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歴史学と考古学のシームレス化―「歴史」概念の拡張について

 従来は「書かれたもの」を意味する「歴史」という言葉と概念が、近年その範囲を拡張させつつある。とりわけ注目に値するのは歴史学と考古学との境界がシームレスになりつつあるという点である。歴史学はテキスト、つまり文献を扱い、考古学はモノ、つまり発掘される遺物を扱うという点にそれぞれのアイデンティティがあったわけだが、この領域が曖昧なものになりつつあるのだ。
 それは例えば、考古学者である山田康弘の近著『縄文時代の歴史』(2019、講談社現代新書)というタイトルにも如実に表れている。縄文時代には文字はないため、これはかつてならば考えられない表現である。そしてこれは単なるレトリックでもなければ広義のカジュアルな用法でもなく、人間が生きた記録そのものを意味する真っ当な「歴史」である。なぜこのような言辞がみられるようになったのだろうか。
 こうした背景には、先史時代研究における科学技術の飛躍的な進歩がある。代表的な例を挙げれば、電子顕微鏡や放射性炭素年代測定器などのハイテク機器が応用されることで、花粉化石の分析や植物遺体の同定が可能となり、数千年前の石器時代の自然環境(気温や植生など)や生業(何を栽培し何を食べていたか)を復元し、かつその絶対年代をそれなりの精度で決定できるようになった。これによって、石器時代人の具体的な生活史の一部を実証的な水準で記述できるようになったのだ。
 さらに、考古研究そのものの拡充があることは言うまでもない。例えば前述の山田は人類学的な知見を応用し、縄文時代の墓制、すなわち副葬品や葬制の実態から、当時存在していたと考えられる身分の階層性や母系制/父系制について論じている。文字資料なしにそこまでわかるのか!と思わず唸ってしまうほどである。

 一方、歴史学は、とりわけ20世紀のアナール学派の出現以降、従来の歴史記述が政治的な「事件史」や偉人などの「大人物史」に偏重して大多数の庶民の生活史をほとんど描いてこなかった点が批判されるようになった。つまり歴史学が扱ってきたテキスト(文献資料)は極めて観念性の強い代物であり、社会生活の実態を復元するためにはあまりに偏った情報資源であることが強く自覚されるに至ったのである。
 こうした経緯により、歴史学も学際的な包括性を志向せざるを得なくなり、経済学や統計学、あるいは民俗学や人類学などの手法も積極的に用いられるようになった。このあたりから、歴史学におけるテキスト絶対主義の弛緩が始まり、文献資料は(依然として史料の中心であることに変わりはないものの)あくまで歴史を復元するための資源の1つであるという認識がリアリティを帯びるようになったのだろう。

 歴史学も考古学も、往時の人間の在り方を復元するという共通の目標を持っている。さらに歴史概念の反省とテクノロジーの進歩とによって、上半身しか持たなかった歴史学が下半身を意識するようになり、下半身しか持たなかった考古学が上半身を意識できるようになった結果、両者の姿はいよいよ似てきたのである。その結果「縄文時代の歴史」というような、「歴史=書かれたもの」という従来の定義を拡張するような、新しい概念、新しい言葉が生み出され、流通し、受容されているのだろう。







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東北・北海道をテント泊で周遊

9月13~23日、車にテントとサバイバルグッズを積み込み、アシスタントのこうちゃんと東北・北海道を周遊。宿には一度も泊まらず、すべてテント泊の旅となった。

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真田の家で保護ぬこさまをお迎えしたため、さいきんはついつい長野に足が向かってしまう。天気が良かったので山でも登るかと思い、菅平高原から根子岳~四阿山を縦走してみることにした。




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 私はアイヌ文化が有する膨大な森の知識に憧憬の念を抱き、日ごろから熊さんともお近づきになりたいと考えていたため、願いが叶ったともいえる。アイヌといえば熊のイオマンテ(魂送り)が有名だが、じつはアイヌは熊だけでなく様々な動植物のイオマンテを行っていた。また、縄文時代の土偶を用いた植物霊祭祀の儀礼こそがイオマンテの起源の中心的ファクターであると私は考えており、刹那ながら貴重な体験となった。

 あやうく逆イオマンテとなるところだったが、熊よけの鈴はやはり必要だと理解した(チリンチリンうるさいから今回は持っていかなかった)。熊よけの携行は自分の身を守るためと思っていたが、ちがう。熊さんを無用に驚かせないために必要なのだ。彼らのテリトリーに立ち入らせてもらうのだから、そうした配慮はむしろ彼らへの最低限のマナーなのだということに遅まきながら気付いたのであった。